image1

PRAANAAYAAM - SUBTELNE FAKTY

Pytanie jest:

 „Czy kazda osoba musi wykonać trzeci i czwarty punkt, a mianowicie, Aasan i Praanaayaam z AshtaangYog?

 Tak, jest to konieczne dla podtrzymania i utrzymania zdrowia organizmu. Ale może istnieć wiele innych sposobów osiągnięcia tych samych celów. Osoba, która pracuje głównie na świeżym powietrzu i ćwiczy ciało w normalnych warunkach swojej pracy, jak rolnik, robotnik, sportowiec i inne zawody wymagające wystarczającej aktywności fizycznej, nie musi wykonywać Aasan i Praanaayaam, ale musi upewnić się, że style życia są takie, że są w stanie utrzymać normalne zdrowie fizyczne. Dla tych, którzy chcą podążać za intelektualnymi i twórczymi dążeniami, w których fizyczna ruchliwość ciała jest ograniczona, Aasan i Praanaayaam stanowią bardzo ważną część ich codziennego stylu życia, dzięki temu mogą zachować normalne zdrowie ciała. Medytacja jest niezbędna dla wszystkich, aby zachować równowadze ciało subtelne i ciało przyczynowe.  

Yogaasan i Praanaayaam praktykujemy w celu uwolnienia wszelkich toksyn i osadów z naszego organizmu, tak aby nie było żadnego zablokowania w swobodnego przepływu komunikacji nerwowej przez nerwy i naczynia krwionośne przepływające przez tętnice lub żyły. Cała seria ćwiczeń ze wszystkich stawów ciała, przeprowadzona w rytmicznych głębokich i energicznych rundach oddechowych, została opracowana przez Joginów w przeszłości, bardziej powszechnie znana pod nazwą "Sookshma Vyaayaam" lub ćwiczeń elastyczności, która zapewnia absolutnie czyste doświadczenie połączenie naszego umysłu ze poszczególnymi stawami lub częściami ciała. Które uzdrawiają ciało poprzez krążenie krwi i centralna komunikacje nerwowe ze poszczególnymi częściami ciała.  Gdy ciało osiąga dobrą elastyczność, można ćwiczyć bardziej złożone postawy ciała, zwane Yogaasans, aby dodatkowo zapewnić całkowite zdrowie ciała i całkowitą elastyczność.

Później Pranaayaam pomaga w doprowadzeniu ciała do stanu spokoju, tak aby zmysły zostały również wycofane ze swoich obiektów zainteresowania, a umysł mógł być skierowany do wewnątrz, do intelektu i do różnych poziomów pamięci. Można wyraźnie doświadczyć pięciu poziomów w ciele, a mianowicie. pokarm, energia, umysł, intelekt i pamięć dzięki temu procesowi. To prowadzi do ostatnich trzech kroków Ashtaangyog, a mianowicie. kontemplacja (Dhaaranaa), koncentracja (Dhyaan) i wreszcie łączność (Samaadhi) z "ja" w kierunku jaźni / duszy / atman. Dzięki tak krótkiemu wprowadzeniu krytycznej roli odgrywanej przez Praanaayaam, chciałbym krótko podkreślić najważniejsze cechy procesu Praanajaam.

Praanaayaam

Słowo Praanaayaam  składa się z dwóch słów: Praan (energia życiowa, bez której ciało jest martwe) i Aayaam (rozpiętość czasowa). Normalne zrozumienie Praanaayaam jest takie, że mówi o technikach oddychania, ale jest czymś znacznie więcej. Równolegle ułatwia przepływ energii życiowej w ciele, która bezpośrednio wchodzi w dwa nerwy, począwszy od lewej nozdrzy (Idaa naadi) i prawej nozdrzy (Pingalaa naadi), podczas gdy powietrze, którym oddychamy, przepływa do płuc. Powszechnym doświadczeniem jest to, że podczas treningu potrzebujemy dodatkowego oddechu. Na przykład, gdy zaczynamy biegać, nasz cykl oddychania również wzrasta, ponieważ serce potrzebuje zwiększonego dopływu powietrza, które dostaje się do krwioobiegu i dostarcza dodatkowej ilości tlenu do metabolizmu ciała, aby dostarczyć dodatkowej energii wymaganej do bieżącego działania. Dlatego oddychanie, które wykonujemy podczas wykonywania yogicznych pozycji, polega na dotlenianiu krwi i poprzez nieskrępowany krążenie w całym organizmie, pomagając ciału zachować normalne zdrowie. Ale proces Praanaayaam zaczyna się po tym, jak ciało zostało w pełni wyćwiczone i uelastycznione, dzięki czemu możemy usiąść w stabilnej i wygodnej pozycji siedzącej o nazwie Aasan. Dopóki ciało nie jest w pełni elastyczne i pozwala wygodnie i bez ruchu w którejkolwiek pozycji ze skrzyżowanymi nogami (idealna pozycja lotosu), zwykła praktyka Praanaayaam nie doprowadzi nas do ostatnich trzech etapów jogi. W związku z tym zakłada się, że praktykujący osiągnął takie doświadczenie w niezmąconym siedzeniu w stabilnej i wygodnej postawie, a następnie rozpoczyna praktykę regulowania przepływu Praana lub energii życiowej przez kręgosłup, aby zapewnić, że wszystkie komórki ciała są w pełni naładowane energią.

PRAAN YOG (Nauka Życia przepływ energii i nerwy)

Pojęcie Praana nie jest tak dobrze znane, przede wszystkim dlatego, że nie jest fizycznie weryfikowalnym organem w ciele. Słowo "Praanaayaam" jest powszechnie znane, ale ogólnie jest rozumiane jako proces oddychania, wdychania i wydychania powietrza, tak jak jest on postrzegany i doświadczany przez wszystkich i łatwo zrozumiany. Ale Praan lub energia życiowa automatycznie przepływa w ciele z każdym oddechem. Będąc subtelnym strumieniem energii, jest on bezkształtny, nie można go zobaczyć ani fizycznie doświadczyć, ale jego zrozumienie jest możliwe dzięki  obserwowaniu pewnych ostatecznych reakcji, które wynikają z manipulowania przepływem Praana w ciele. Praan jest również nazywany Vaayu, ponieważ nie jest statyczny, ale porusza się, ożywia ciało i umożliwia mu wykonywanie różnych funkcji. W związku z tym jest podzielony na pięć Praanów, a mianowicie. Paan, Apaan, Byaan, Udaan i Samaan.

Paan Vaayu przebywa w sercu, w siedzibie czakry Anaahata i działa od jamy ustnej i nozdrzy aż po brzuch. Jest odpowiedzialny za działanie wszystkich narządów w tym obszarze, ale jego główną rolą jest sprawne działanie procesów oddechowych i trawiennych. Apaan Vaayu przebywa w czakrze Moolaadhaara i działa w dolnej części ciała, w dół do stóp. Można to wyczuć na podstawie energii potrzebnej do jego głównych funkcji, a mianowicie. uwalnianie moczu, kał  i wydalin z organizmu, wytrysk nasienia u samców i wypychanie płodu w czasie porodu i menstruacje  u kobiet. Samaan Vaayu przebywa w pępku, w czakrze Manipura i działa pomiędzy sercem a obszarem pępka. Odpowiada za właściwą przyswajalność składników odżywczych (pochodzących z pożywienia) w krwiobiegu i jego dystrybucję do wszystkich części ciała poprzez krążenie krwi. Byaan Vaayu rezyduje w regionie pomiędzy pępkiem a organem płciowym, pozycją czakry Swaadhiszthaana i jest odpowiedzialny za komunikację w całym ciele poprzez sieć nerwów. Udaan Vaayu rezyduje przy zanurzeniu w gardle, w czakrze Viśhuddha, i jest odpowiedzialny za aktywność organów położonych w górę, aż do korony. Daje ono ciału możliwość wstania i jest także nośnikiem transmutacji Duszy, w chwili śmierci, do następnego celu. Dusza, wraz z Chittavritti i Karmaphala (wszystkie takie wspomnienia o osobach, które były dla Niego bardzo drogie, był przywiązany do nich, którzy zostawili swoich Samskaar na Chitta, jak również łączne powroty jego działań przez całe życie) czas śmierci, jazda z Udaan Vaayu do następnych narodzin. Czas, jaki Dusza spędza w transmutacji z jednego życia do drugiego, nazywany jest Preta-yoni.

Koncepcję Praana można wytłumaczyć w sposób przekonywujący na prostym przykładzie. Praan jest niezależny od Aatmana w tym sensie, że dopóki Praan nie wejdzie do ciała, sam Aatman nie może aktywować ciała. Wszyscy zgadzamy się, że Bóg jest wszechprzenikający, zamieszkały zarówno w materii żywej, jak i nieożywionej. Ale to Praan zaczyna działać w ciele z impulsem Aatmana. Innymi słowy, sam Praan również nie może rozpocząć aktywności w ciele, w przypadku braku wskazówek od Jivaatmaa. Najlepszym sposobem na zrozumienie tej złożonej sytuacji jest myślenie o ciele jako samochodzie, Jivaatmaa jako kierowcy i Praan jako o energii elektrycznej dostarczanej przez akumulator przez obrót kluczyka. Możemy również wziąć pod uwagę przykład glinianego garnka. Potter nie poradzi sobie z gliną bez wody. Można powiedzieć, że woda jest jak Praan, aby pomóc garncarzowi pracować z gliną.

Naadi nie są zwykłymi nerwami, o których wiedza medyczna jest świadoma, ale odnoszą się one do przestrzeni powietrznych w nich, którymi porusza się Praan. W rzeczywistości Naadyog jest również dobrze rozwiniętą nauką, która zajmuje się przepływem energii dźwięku. Naad to dźwięk, a Naadi to tuba dźwiękowa, przez którą podróżuje. Praan jest więc również traktowany jako forma energii dźwiękowej. Intonowanie mantry Pranava lub kosmicznego dźwięku "Om" musi być postrzegane jako przepływ Praana po całym ciele. Powszechnym jest, że intonowanie dźwięku Om w zgodzie ze zborem natychmiast tworzy atmosferę kosmicznych wibracji, w których przepływ Praanu w ciele ustaje niemal natychmiast, a ci obecni tam, cieszą się stanem całkowitego odprężenia. Niektórzy mogą nawet zanurzyć się w poczuciu szczęścia. Drugą kwestią, na którą warto zwrócić szczególną uwagę, jest szczególna rola, jaką muzyka odgrywa w naszym życiu. Słuchanie muzyki to także terapia uzdrawiająca. Pozwala to energii dźwięku na przeprowadzenie mimowolnego procesu leczenia, o którym możemy być nieświadomi, ale mimo to odbywa się automatycznie i dlatego ludzie czują się zrelaksowani, jeśli gra się muzyka z ich wyboru. Alternatywnie, gdy chcą uspokoić swój niepokój lub po prostu zrelaksować się, włączają wybraną przez siebie muzykę. Trzema głównymi naadiida, pingala i suszumna.

O Praanie można wytłumaczyć znacznie więcej, ale teraz krótko omówimy proces Praanaayaam. Pierwsze cztery z nich koncentrują się bardziej na oddychaniu, ponieważ zostały zaprojektowane, aby pomóc w wygładzeniu funkcjonowania narządów wewnętrznych w jamie klatki piersiowej i jamie brzusznej. Bhastrikaa, Kapaalbhaati, Baahya Praanaayaam i Agnisaar to cztery techniki oddychania, które pomagają najpierw zintensyfikować ogien brzucha, tak aby nagromadzone toksyny i odpady w ciele mogły zostać spalone (Bhastrikaa), a następnie poprzez silne wydechy, zanieczyszczone powietrze zostaje całkowicie wydalone (Kapaalbhaati), a następnie używamy trzech zamków (Moolbandha, Uddinyaan Bandha i Jalandhar Bandha), aby najpierw całkowicie opróżnić płuca przez silne oddychanie z góry podczas ciągnięcia brzucha, następnie skurczenie wszystkich mięśni i więzadeł wokół odbytu i narządu płciowego (Moolbandha), następnie pociągnięcie mięśnie wokół okolicy pępka, tak aby popchnąć je w kierunku kręgosłupa i pociągając przeponę (Uddiyaan Bandha), a następnie obrócić twarzą w dół, aby wepchnąć podbródek w zanurzenie przed gardłem (Janandhar Bandha). Plecy powinny być proste, a oddech tak długi, jak to możliwe. Nazywa się to Baahya Praanaayaam, co oznacza wstrzymywanie oddechu. Wreszcie, w Agnisaar najpierw wstrzymujemy oddech, tak jak w Baahya Praanaayaam, a następnie ruszamy mięśniami brzucha na zewnątrz i na wewnątrz. Następnie zwolnij blokady i weź kilka długich głębokich wdechów.

Te cztery Praanaayaam są koniecznością do ćwiczenia wszystkich narządów umieszczonych w tułowiu. Musimy wiedzieć, że normalne oddychanie powinno zawsze odbywać się za pomocą mięśni brzucha. Wdychanie w klatkę piersiową i na ramionach wchodzi w grę, gdy wykonujemy szybkie czynności i potrzebujemy dodatkowego dopływu powietrza we krwi. Dlatego zaleca się energiczne spacery, aby zwiększyć cykl oddychania i pracę serca, a my możemy się pocić. Spacer, który nie powoduje zwiększonego bicia serca, szybszego i głębszego oddechu oraz obfitego pocenia się nie ma sensu. Podobnie praktyka Yogaasana powinna skutkować obfitą potliwością, która nie nastąpi, jeśli nie ma głębokiego rytmicznego wdechu, dostosowanego do delikatnych ruchów ciała. Dlatego wymagana jest nieprzerwana praktyka powyższych czterech Praanaayaam, aby upewnić się, że brzuch kurczy się całkowicie podczas wydechu i napina maksymalnie podczas oddychania. Oddychanie musi być głębokie i rytmiczne z odpowiednim ruchem brzucha i powinniśmy uzyskać dobre uruchomioną przeponą poruszającą się w górę iw dół przy każdym oddechu. Rezultatem jest to, że ogień brzucha nasila się, czujemy się cieplej i cieplej, a tłuszcz zaczyna się palić, aby kontynuować 7-stopniowe trawienie substancji odżywczych ekstraktowych z pożywienia. Cztery Praanaayaam zapewniają także bardzo delikatny i rytmiczny masaż przy każdym ruchu w górę iw dół przepony do wszystkich narządów, w szczególności serca, płuc, wątroby, jelit, nerek, trzustki itp. I utrzymują je w normalnym stanie funkcjonowania. Pomaga także w wypychaniu wszystkich odpadów i toksyn z organizmu poprzez dwa kanały wydalnicze lub pocenie się. Nie może wtedy być mowy o kiełkowaniu jakiejkolwiek choroby.

Powyższe cztery Praanaayaam pomagają także naszym zmysłom odpocząć. Ich naturalna aktywność zostaje automatycznie uciszona, a umysł staje się teraz wolny, aby mógł zostać skierowanym do wewnątrz. Dlatego bezpośrednim doświadczeniem po wykonywania powyższych czterech Praanaayaam to, kiedy czujesz się bardzo zrelaksowany i lekki w ciele, wszystkie zmysły stają się nieaktywne, a umysł jest skupiony do wewnątrz. Nastąpi to automatycznie i nie będziemy musieli podejmować wysiłków, aby osiągnąć taki stan.  a szczególnie jeśli twoja postawa siedząca nie rozprasza ciebie, nie będziesz miał dużej świadomości ciała fizycznego to będzie lepsza świadomość procesu myślowego. Gdy ten stan zostanie osiągnięty, jesteśmy teraz gotowi do wykonywania wyższych poziomów Praanaayaam, które pomogą nam najpierw oczyścić system nerwowy (naadi), aby zapewnić przepływ życia wiecznego po całym ciele, a konkretnie bez przeszkód przepływu Praan przez Shushumana naadi w środku kręgosłupa. Nazywa się to Naadishodhan Praanaayaam, w którym zaczynamy od pierwszego do ostatniego wdechu przez lewe nozdrze dziesięć razy, a następnie przez prawe nozdrze dziesięć razy i wreszcie przez oba nozdrza, również dziesięć razy. Zaleca się stosowanie mięśni brzucha do głębszego oddychania.

Następnie następuje oddech naprzemiennie, zwany także anulom-Vilom Praanaayaam. W tym oddychamy od lewego nozdrza, wydychamy z prawego otworu nosowego, następnie oddychamy od prawej strony i wydychamy z lewej. Kontynuuj to tak długo, jak wygodnie. Mięśnie brzucha powinny być używane do głębszego oddychania. Przed zatrzymaniem kontynuuj długie, głębokie oddychanie obiema nozdrzami, ale bez wsparcia brzusznego. Przekonasz się, że oddychanie spowalnia po kilku oddechach i automatycznie zaczynasz wchodzić w stan medytacyjny. Nie musisz robić dodatkowego wysiłku, aby przygotować się do medytacji. Jest to wyraźny dowód, że Praanaayaam przygotowuje nas do wejścia w proces medytacji. Innymi słowy, nie można medytować bez uprzedniego uzyskania świadomości oddechu, aby uspokoić ciało. Następnie następuje przebudzenie Kundalini Praanaayaam, gdzie Anulom-Vilom Praanaayaam jest wykonywany z Kumbhak (wstrzymywanie oddechu) za każdym razem, gdy wdychamy i wydychamy. Gdy praktykujący osiągnie wstępne zrozumienie technik, może on zostać poprowadzony do bardziej złożonych technik, w których Bandhe i Mudra mają subtelną rolę, która prowadzi nas na głębsze poziomy naszego istnienia.

Źródło: Wykłady YOGGURU C.M.BHANDARI, przełożył Piyush Mittal

Galeria

Dane kontaktowe

Piyush Mittal
Telefon: 508 142 077
Email: pmittal1915@gmail.com

Instytut Jogi i Ajurwedy – Nirmala
ul. Cichy Kącik 1, Kamieniec Wrocławski

Dołącz do naszego Newsletter-a

Zapisz się, aby otrzymywać
najnowsze informacje